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11 de jan. de 2008

O Poder do Discurso


Gisele Bündchen declara ter tido cinco parceiros sexuais (Vogue); Malu Mader afirma ter “dado” pouco (Marie Claire); Luíza Brunet revela um aborto aos dezesseis anos (Contigo); a Rede Globo escandaliza ao inserir na novela das 8 o depoimento de uma idosa relatando seu primeiro orgasmo.

Protágoras nos alerta sobre a subjetividade da verdade ao nos legar a máxima de que “o homem é a medida de todas as coisas, das que são porque são e das que não são porque não são”. Como já fundamentamos a relatividade da verdade no artigo anterior, analisaremos agora o poder que o discurso em voga exerce sobre o sujeito.

Palavra é um poder que se estabelece através da produção do discurso e, como o homem, está em constante mudança. Submete-o ininterruptamente à produção de novos discursos e novas verdades, modificáveis e em perpétuo deslocamento.

O sujeito altera seu ethos, modo de ser e de agir, conforme o discurso vigente. O poder nos interroga, registra e institucionaliza a busca pela verdade. Profissionaliza-a e a recompensa.
Aquilo que faz com que um corpo, gestos, comportamentos e desejos sejam identificados e constituídos enquanto indivíduos é um dos primeiros efeitos do poder do discurso. O sujeito não é “o outro” do poder, ele é um dos primeiros efeitos e centro de transmissão do poder pois este só funciona em cadeia, só se exerce em rede. De modo que seus valores e sua identidade são produzidos pelo discurso no qual ele está inserido.

O pensador francês Michel Foucault (1926-1984) investiga sobre que tipo de poder é capaz de produzir discursos de verdade dotados de efeitos tão poderosos. Produzir verdade é então uma necessidade imperativa do poder. E “O que é o poder?” Para Foucault: “um jogo de forças, portanto reversível”. Como o discurso nunca é o mesmo, o poder é anônimo, é “legião”.
Afirma que em qualquer sociedade existem relações de poder múltiplas que atravessam, caracterizam e constituem o corpo social. Estas relações de poder não podem se dissociar, se estabelecer, nem funcionar sem uma produção, uma acumulação, uma circulação, enfim, um funcionamento do discurso.

No século XIX, a moral vitoriana imperava, era o auge da repressão sexual. O sexo era tema tabu e ato proibido fora das normas pré estabelecidas pela sociedade vigente. Desde que o Pai da Psicanálise, Sigmund Freud (1856-1938) libertou o discurso sobre o tema proibido, a pressão sobre a explicitação da intimidade do indivíduo vem sendo desenfreadamente exercida de modo inverso: ele se vê constantemente incitado e até mesmo coagido a falar detalhes de sua vida íntima e de seus hábitos sexuais não mais somente ao padre, ao psicanalista ou ao médico, mas de forma mais avassaladora na mídia. E a mídia é hoje a instituição de poder que mais formata o corpo, a sexualidade e a individualidade.

É ordinário que tanto pessoas famosas, as eleitas “celebridades”, quanto as anônimas escancarem detalhes de sua intimidade em rádios, jornais, revistas, televisão, internet, orkut, msn etc. Discorre-se naturalmente sobre o número de parceiros, tipologias orgásticas, abortos, fantasias e preferências sexuais entre outros.
O poder do discurso subjaz em mecanismos infinitesimais, quase que imperceptíveis e penetra o mais fundo possível no sujeito que sequer se dá conta da imposição deste dispositivo anônimo de normatização. É a norma; é normal. É este mecanismo que as faz revelar publicamente suas intimidades. São os mesmos meios de poder sobre a palavra da reprimida sociedade vitoriana que, agora diametralmente oposta, impõe a obrigação de falar de sexo.

Estamos submetidos a este poder midiático, também no sentido em que ele é lei e produz o discurso que decide, transmite e reproduz os efeitos de “verdade”. Somos julgados, condenados, classificados, obrigados a desempenhar papéis e destinados a um determinado modo de viver, de desfrutar a sexualidade e de morrer em função dos discursos que trazem consigo efeitos específicos do poder. Expôr o indivíduo, explicitar e banalizar sua intimidade: são as palavras de ordem na atual Idade Mídia.

PS.: Os exemplos citados no início do texto não estão para corroborar julgamento de conduta no sentido de “certo/errado”, mas de moral em seu sentido original: Mores (do latim) = Costumes.

Saiba mais: Michel Foucault – A ordem do Discurso. Edições Loyola.Michel Foucault – Microfísica do Poder. Ed. GraalSalma Tannus Muchail – Simplesmente Foucault. Edições Loyola.

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Eis que a Sabedoria reina, mas não governa, por isso, quem pensa (no todo) precisa voltar para a caverna, alertar aos amigos. Nós vamos achar que estais louco, mas sabes que cegos estamos nós, prisioneiros acorrentados à escuridão da caverna.

Abordo "O mito da caverna", de Platão - Livro VII da República.

Eis o télos (do grego: propósito, objetivo) da Filosofia e do filósofo. Agir na cidade. Ação política. Phrônesis na Pólis.

Curso de Mitologia Grega

Curso de Mitologia Grega
As exposições mitológicas explicitam arquétipos (do grego, arché + typein = princípio que serve de modelo) atemporais e universais.

Desse modo, ao antropomorficizarem os deuses, ou seja, dar-lhes características genuinamente humanas, os antigos revelaram os princípios (arché) de sentimentos e conflitos que são inerentes a todo e qualquer mortal.

A necessidade da ordem (kósmos), da harmonia, da temperança (sophrosyne) em contraponto ao caos, à desmedida (hýbris) ou, numa linguagem nietzschiana, o apolíneo versus o dionisíaco, constitui a base de toda antiga pedagogia (Paidéia) tão cara à aristocracia grega (arístois, os melhores, os bem-nascidos posto que "educados").

Com os exponenciais poetas (aedos) Homero (Ilíada e Odisséia), Hesíodo (A Teogonia e O trabalho e os dias), além dos pioneiros tragediógrafos Sófocles e Ésquilo, dispomos de relatos que versam sobre a justiça, o amor, o trabalho, a vaidade, o ódio e a vingança, por exemplo.

O simples fato de conhecermos e atentarmos para as potências (dýnamis) envolvidas na fomentação desses sentimentos, torna-nos mais aptos a deliberar e poder tomar a decisão mais sensata (virtude da prudencia aristotélica) a fim de conduzir nossas vidas, tanto em nossos relacionamentos pessoais como indivíduos, quanto profissionais e sociais, coletivos.

AGIMOS COM MUITO MAIS PRUDÊNCIA E SABEDORIA.

E era justamente isso que os sábios buscavam ensinar, a harmonia para que os seres humanos pudessem se orientar em suas escolhas no mundo, visando atingir a ordem presente nos ideais platônicos de Beleza, Bondade e Justiça.

Estou certa de que a disseminação de conhecimentos tão construtivos contribuirá para a felicidade (eudaimonia) dos amigos, leitores e ouvintes.

Não há dúvida quanto a responsabilidade do Estado, das empresas, de seus dirigentes, bem como da mídia e de cada um de nós, no papel educativo de nosso semelhante.

Ao investir em educação, aprimoramos nossa cultura, contribuimos significativamente para que nossa sociedade se torne mais justa, bondosa e bela. Numa palavra: MAIS HUMANA.

Bem-vindos ao Olimpo amigos!

Escolha: Senhor ou Escravo das Vontades.

A Justiça na Grécia Antiga

A Justiça na Grécia Antiga

Transição do matriarcado para o patriarcado

A Justiça nos primórdios do pensamento ocidental - Grécia Antiga (Arcaica, Clássica e Helenística).

Nessa imagem de Bouguereau, Orestes (Membro da amaldiçoada Família dos Atridas: Tântalo, Pélops, Agamêmnon, Menelau, Clitemnestra, Ifigênia, Helena etc) é perseguido pelas Erínias: Vingança que nasce do sangue dos órgãos genitais de Ouranós (Céu) ceifado por Chronos (o Tempo) a pedido de Gaia (a Terra).

O crime de matricídio será julgado no Areópago de Ares, presidido pela deusa da Sabedoria e Justiça, Palas Athena. Saiba mais sobre o famoso "voto de Minerva": Transição do Matriarcado para o Patriarcado. Acesse clicando AQUI.

Versa sobre as origens de Thêmis (A Justiça Divina), Diké (A Justiça dos Homens), Zeus (Ordenador do Cosmos), Métis (Deusa da presciência), Palas Athena (Deusa da Sabedoria e Justiça), Niké (Vitória), Erínias (Vingança), Éris (Discórdia) e outras divindades ligadas a JUSTIÇA.

A ARETÉ (excelência) do Homem

se completa como Zoologikon e Zoopolitikon: desenvolver pensamento e capacidade de viver em conjunto. (Aristóteles)

Busque sempre a excelência!

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TER, vale + que o SER, humano?

As coisas não possuem valor em si; somos nós que, através do nôus, valoramos.

Nôus: poder de intelecção que está na Alma, segundo Platão, após a diânóia, é a instância que se instaura da deliberação e, conforme valores, escolhe. É o reduto da liberdade humana onde um outro "logistikón" se manifesta. O Amor, Eros, esse "daimon mediatore", entre o Divino (Imortal) e o Humano (Mortal) pode e faz a diferença.

Ser "sem nôus", ser "sem amor" (bom daimon) é ser "sem noção".

A Sábia Mestre: Rachel Gazolla

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O Sábio Mestre: Antonio Medina Rodrigues (1940-2013)

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