A ameaça de Prometeu na tragédia de Ésquilo

“Aí está a prova de que meu espírito percebe muito mais do que as coisas presentes. ” Prometeu.

Gigante e pioneiro das pedagógicas tragédias gregas, Ésquilo (525 a.C.) vislumbrou e vaticinou uma incômoda e perturbadora ameaça (para dizer o mínimo) que, cerca de 2.500 depois, testemunhamos estar a cumprir-se: a de que Zeus (Júpiter/Giove/Jove) também seria destronado.

A saga do titã filantropo, intitulada “Prometeu Acorrentado” explicita um arquétipo da criação humana, onde temos no elemento fogo o simbolismo do conhecimento da arte e a técnica que promove o avanço da humanidade.

Elucidativo é o significado do nome do patrono da humanidade: Prometheus (pro=antes e metheus=vidência) é o que pensa, que vê, que enxerga ANTES.

Em linhas gerais, por ter presenteado a raça humana com algo interdito aos mortais, o fogo, Prometeu sofre um terrível castigo enviado por Zeus (Júpiter), o ordenador do Cosmos.

O relato da tragédia já foi publicado aqui mesmo, na Carta Forense no artigo intitulado: “Prometeu – Direitos do Homem e Hýbris” (setembro de 2009), disponível AQUI.

Retomo a questão nevrálgica dessa tragédia em virtude da constatação de que a ameaça de Prometeu a Zeus, a saber, de que o soberano do Olimpo seria destituído do poder por um de seus filhos, parece caminhar a passos largos para efetivar-se.

Oraculares, sabemos que as tragédias, assim como os mitos, vaticinam, pressagiam acontecimentos por vir. Aventando uma das interpretações possíveis, Zeus, representando a instauração da ordem, o pautar-se por harmonia, simetria e equidade (Justiça) talvez esteja mesmo sendo deposto, assim como ele fizera com seu pai Chronos (Saturno) e este, com seu avô, Urano (Ouranós).

Teogonia primeva, o céu criador (Urano) é destronado pelo Tempo (Chronos) que, por sua vez, é suplantado pela ordem (Zeus) que, nos dias que correm, cede ao egoísmo, à ganância, à vaidade e à absoluta ausência de pudor, enfim, ao caos. Numa palavra, Zeus é subjugado pelo próprio Homem.

Sintomático, exemplo concreto da aviltante degradação da humanidade pode ser constatado ao observarmos, por exemplo, as obras do escultor inglês Marc Quinn. Confira “Buck & Allanah” e confirme a infâmia.

Obviamente, ao artista contemporâneo coube a tarefa de revelar (tirar o véu) a bestialidade na qual culmina o comportamento sexual humano. Infelizmente, sim, o artista talvez esteja mesmo unicamente a representar justamente àquilo no que nos transformamos –, pois não há como negar que, dessacralizadoras, suas esculturas, evidenciam a banalização da conduta sexual humana.

É imperativo que ponderemos sobre o que estamos nos tornando, não meramente calcados por um precipitado e raso julgamento moral (no sentido de certo ou errado), mas pela necessidade de – lúcidos e razoáveis –, atentarmos ao que está despontando e sendo posto em relevo no que tange ao exercício da sexualidade que, sublime ou grotesca, tanto nos eleva e engradece quanto nos bestializa e arruína.

Por mais que sejamos indulgentes em relação às questões de cunho particular da sexualidade, sobretudo entre adultos, pois, o exercício da sexualidade, assim como a Fé é de âmbito privado de cada alma [corpo] individual (como já salientou o filósofo existencialista dinamarquês Sören Kierkegaard), é temeroso que aberrantes exceções possam vir a tornar-se regra.

Atentemos ao que o mundo, através desses “artistas” está a nos dizer, porque somos sim, responsáveis pelo desdobramento de nossos atos, por tudo o que legamos. E nunca estivemos tão passivos (até mesmo coniventes) à bestialidade, em termos de conduta sexual.

“Éthos” é resultado de “mores”. De cabelos em pé é como ficou (e nos deixará) toda a geração que acessou o hardporn de papai & mamãe cujo conteúdo abarcava de tudo, exceto "papai & mamãe". Certamente, um dia a “fatura” chegaria. Para o mundo.

Enquanto personificação de um arquétipo de ordem, Zeus parece mesmo ter sido destronado. Em seu lugar, entrona-se o caos.

Paradigma dessa nova (e, paradoxalmente, antiga) potestade, é ao CAOS contra o qual é preciso insurgirmos, reivindicando e exercendo o direito à liberdade de poder escolher entre o grotesco, bizarro OU o belo, o sublime. Do contrário qual sentido termos sido agraciados com a dádiva de prerrogativas divinas, a saber, o fogo (rátio, logos) do conhecimento?

Infelizmente, um sábio da estatura de Ésquilo dificilmente estaria enganado em seu prognóstico. Até porque, como ele mesmo afirma na tragédia: “Para o sábio o erro é humilhante! ”.

Luciene Felix Lamy

Professora de Filosofia e Mitologia Greco-romana

lucienefelix.blogspot.com

Tempo, sabedoria e felicidade

“A chama altaneira de Prometeu se esgotou, e no lugar dela se usa hoje em dia a chama produzida pela farinha do licopódio*... É tudo fogo teatral. ” Friedrich Von Schiller

Penso que não é o fato de estarmos expostos a imagens, vídeos e opiniões (doxa) a todo instante o que seja prejudicial em si, mas é inegável que tamanha aceleração não propicie adequada assimilação dessa avalanche de conteúdo.

Conectados, mais do que nunca, é imperativo que adotemos critérios para que possamos selecionar ao que convém ou não dedicarmos o bem mais precioso de nossas vidas: tempo.

Simples, as verdades mais profundas são assim mesmo, óbvias, implacáveis: o tempo é precioso, pois escasso. E, embora os avanços tecnológicos (technèe) da arte de Asclépio, aliado a escolhas conscientes e salutares, prolonguem e estendam, tanto as capacidades de nossos corpos quanto de nossas mentes (por mais de oito ou nove décadas), sim, nosso tempo de vida é finito. Em virtude disso, convém discernir sobre como dispô-lo.

À revelia, mesmo sem nos darmos conta, nosso tempo vem sendo abduzido por uma grande quantidade de informações que nem sempre nos munem de conhecimentos, tampouco de sabedoria, que deveria ser o propósito de amealhar tanto conhecimento.

Uma das buscas basilares do homem, portanto, da filosofia, é a de alcançar a tal felicidade, palavrinha mágica que abarca estado de bem-estar físico e psíquico, a máxima do poeta romano, Giovenale: “(..) mens sana in corpore sano”.

Está assentado que nesse breve e finito período no qual usufruímos da vida, permanecemos reféns do afã de suprir necessidades básicas, tais como alimentação, vestimenta, moradia, saúde, educação e transporte, por exemplo.

Em termos psíquicos, há a necessidade de relacionar-se, sentir-se amado (ou ao menos reconhecido), de expressar afeto e de manifestar opiniões (doxa), não necessariamente verdadeiras (doxa alethés).

Também concorre para a felicidade desfrutarmos da liberdade de exercermos um papel social, nos sentindo úteis, pois, necessários àqueles que nos cercam, seja no seio da família da qual originamos, na que formamos, seja numa empresa/instituição e até mesmo na esfera mais ampla, transcendente (na vida social coletiva), que nosso espírito sintonizar e ousar abarcar.

Tornarmo-nos indivíduos (indivisíveis), expressar nossa personalidade, tão única e dotada de talentos, subsidiar nosso sustento através desses dons, desfrutar de um lar, refúgio seguro, aprazível e aconchegante; disciplinados, trabalhar com afinco, contar com a sorte do virtuoso cúmplice com quem se possa erigir e compartilhar a vida, desfrutando do prazer da sexualidade, poder escolher entre gerar ou não e criar os filhos, viajar, conhecer culturas estrangeiras, ter o trabalho reconhecido, contar com a dádiva de (poucos, mas) confiáveis amigos, atuar em alguma atividade filantrópica que ampare aos desassistidos tão desafortunados e, ao fim do dia – quem sabe da vida – nos entregarmos a Hypnos (Somno, na mitologia romana) com a consciência tranquila, em paz, a sensação de dever (àquele deus que não admite ateus, segundo Victor Hugo) cumprido. 

Independente da raça, cor ou credo, lograr êxito nos itens apontados acima seriam reconhecidos como incontestáveis motivos de felicidade. Que a satisfação de cada um deles não está completamente em nossas mãos, já nos ensinaram os estoicos: há as vicissitudes, as tragédias, os reveses, os golpes, as traições e as competições – nem sempre justas e imparciais – às quais estamos sujeitos.

Na aleatória, portanto, eventualmente injusta, loteria da vida, talvez não tenhamos nascido num dos países cujos dirigentes políticos sejam dos menos corruptos e/ou que não tenhamos sido desejados e acolhidos no seio da família mais amável, responsável e estruturada do mundo, mas que tenhamos surgido e sejamos mero fruto dos hormônios em ebulição de nossos pais.

Pode acontecer até de ignorarmos quem seja nosso pai (o que pode acarretar uma fratura psíquica portentosa) e, mesmo que conheçamos o biológico, o “Pai” metafísico (Criador) será avidamente buscado até o nosso último suspiro. Talvez, sobretudo, neste instante.

Mesmo que não tenhamos sido agraciados com a saúde e a aparência (altura, peso ou cor e demais características fenotípicas) consideradas ideais pela cultura dominante e, avançando a galopadas, Geres já reivindique seu reinado, não somos frutas e legumes, passíveis e submissos a esses crivos: somos mais!

A centelha divina que – literalmente –, nos anima, dotou-nos de vontade e de coragem. Sendo assim, cabe a cada um de nós, independente do histórico pregresso e dos desafios à espreita, nos empenharmos e partirmos em busca daquilo que constituirá felicidade para nós, dentro de nossos anseios e expectativas, que serão sempre balizados pelos pares que elegemos como sendo dignos de admiração.

É justamente esse o ponto do presente ensaio, que tangencia sobre o tempo, a sabedoria e a felicidade: os pares que elegemos como dignos de admiração. Quem são e onde estão?

Muitas vezes, ao acessarmos a web, navegamos num mar de lama e nos deparamos com uma turba assombrosa, uma escória libertina e devassa que vomita dejetos putrefatos e, tal qual cães encolerizados, ladra e vocifera com vigor todo tipo de barbaridade e impropérios.

Uma rápida espiada em suas vidas infelizes – a abrigar a larva do fracasso e da derrota destilando ressentimento – seria suficiente para que, convictos, emitíssemos nosso veredicto: Não! Não há vida digna de admiração, apenas os agitados e desprezíveis zumbis que, trajando os farrapos da má fé e do mau gosto, reivindicam traiçoeiramente – em nome da LIBERDADE – o posto de paladinos da perversa moral atual, alastrando fétido odor, fazendo barulho e causando estardalhaço, muito estardalhaço.

Bombardeados a todo instante, não por sábios e virtuosos, mas por néscios, ignaros, infelizes – vemos sequestrado o que temos de mais raro e precioso: o tempo que, à revelia, destinamos ao que os pseudointelectuais tem a nos dizer.

Embora surjam inutilidades e imundices em nossas telas, urge usar a falange do indicador com discernimento e lucidez pois, além de escasso, Chronos (Saturno) é impiedoso e, sábio é ser feliz.

Luciene Felix Lamy

Professora de Filosofia e Mitologia Greco-romana

lucienefelix.blogspot.com

Dedicado a sábia discípula de Athena (Minerva), juíza 

Daniela Maria Cilento Morsello.

(*) Com as sementes do licopódio eram engendrados, outrora, os raios sobre os palcos nas apresentações teatrais. Soprava-se com rapidez o pó em chamas das sementes e assim era produzido o efeito de um raio.

Aristófanes e o mito dos andróginos no Banquete de Platão

O trecho que transcrevo abaixo é um recorte de um artigo que publiquei quando estudei “O Banquete” no Curso de Graduação em Filosofia na PUC-SP com a Titular de Filosofia Antiga, Profª Drª Rachel Gazolla. 

Para conferir o artigo completo, clique AQUI.

O comediógrafo grego Aristófanes insistirá no poder que o Amor possui e versará sobre sua natureza histórica. Com o seu famoso mito dos andróginos, legitimará a homo afetividade e a desenfreada busca pelo que denominamos “almas gêmeas”.

Eis que os seres humanos, inicialmente eram de três tipos: homem, mulher e andróginos. E eram também duplicados e unidos pelo umbigo.

Zeus (Júpiter, o soberano do Olimpo), temendo a presunção de tanta autossuficiência, para enfraquecê-los, divide-os em dois e cada uma das partes passará a vida à procura de sua outra metade original, que pode ser um outro homem, caso o original tenha sido a união de dois homens, uma mulher, em busca de outra OU ainda um homem e uma mulher que se anseiam, caso dos andróginos.

Para Aristófanes, o Amor é justamente essa busca constante e incansável por sua outra metade a fim de se restabelecer o original e primitivo “todo”. 

Não se trata somente de união sexual, mas de “uma coisa” que a alma de um quer da alma do outro. Sobre essa “coisa” a alma não pode dizer, mas “advinha” o que quer e indica por enigmas.

Se o ferreiro divino Hefestos (Vulcano, na mitologia romana) surgisse com seus instrumentos indagando aos amantes: “Que é que quereis, ó homens, ter um do outro? (...). Porventura é isso que desejais, ficardes no mesmo lugar o mais possível um para o outro, de modo que nem de noite nem de dia vos separeis um do outro? 

Pois se é isso que desejais, fundir-vos e forjar-vos numa mesma pessoa, de modo que de dois vos torneis um só e, enquanto viverdes, como uma só pessoa, possais viver ambos em comum, e depois que morrerdes, lá no Hades (Plutão na mitologia romana), em vez de dois ser um só, mortos os dois numa morte comum; mas vede se é isso o vosso amor, e se vos contentais se conseguirdes isso”.

Aristófanes diz que depois de ouvir essas palavras, sabemos que nem um só diria que não, ou demonstraria querer outra coisa, mas simplesmente pensaria ter ouvido o que há muito estava desejando, sim, unir-se e confundir-se com o amado e de dois ficarem um só.

Reiterando que nossa natureza é una, que éramos um só, Aristófanes conclui que é ao desejo e procura do todo que se dá o nome de Amor.

(...)

Ao ser indagada por Sócrates sobre a origem do Amor, Diotima (da cidade de Mantinéia, uma sábia versada nas artes da feitiçaria) relata-nos o belíssimo mito de que quando Afrodite nasceu, houve uma grande festa no Olimpo e que, entre os demais, se encontrava Recurso (Póros), possuidor de toda riqueza. 

Esse rico rapaz era filho da deusa Métis (a sabedoria, inteligência prática, prudência): “Depois que acabaram de jantar, veio para esmolar do festim a Pobreza [Penia, uma jovem mendiga], e ficou pela porta. 

Ora, Recurso, embriagado, penetrou o jardim de Zeus e, pesado, adormeceu. Pobreza então, tramando (...) engendrar um filho de Recurso, deita-se ao seu lado e pronto concebe o Amor.

O Amor, filho de um pai sábio e rico e de uma mãe que não é sábia, e pobre, nasce sob o signo da beleza: “Eis porque ficou companheiro e servo de Afrodite o Amor, gerado em seu natalício, ao mesmo tempo que por natureza amante do belo, porque também Afrodite é bela”. (...) “Primeiramente ele é sempre pobre, e longe está de ser delicado e belo, como a maioria imagina, mas é duro, seco, descalço e sem lar, sempre por terra e sem forro, deitando-se ao desabrigo, às portas e nos caminhos, porque tem a natureza da mãe, sempre convivendo com a precisão. 

Segundo o pai, porém, ele é insidioso com o que é belo e bom, e corajoso, decidido e energético, caçador terrível, sempre a tecer maquinações, ávido de sabedoria e cheio de recursos, a filosofar por toda a vida, terrível mago, feiticeiro, sofista (...) está no meio da sabedoria e da ignorância. (...) Nenhum deus filosofa ou deseja ser sábio – pois já é –, assim como se alguém mais é sábio, não filosofa. 

Nem também os ignorantes filosofam ou desejam ser sábios; pois é nisso mesmo que está o difícil da ignorância, no pensar (...). Não deseja, portanto quem não imagina ser deficiente naquilo que não pensa lhe ser preciso”.

A estrangeira reitera que uma das coisas mais belas é a sabedoria e o Amor é amor pelo belo, de modo que é forçoso o amor aspirar à sabedoria, como um filósofo. Sendo filósofo está entre a sabedoria e a ignorância.

A ação (do Amor) é o que garante aos mortais alcançar a imortalidade que lhes é possível. 

Diotima ressalta uma hierarquia sobre a concepção amorosa dizendo que há os que concebem na alma (belos pensamentos e virtudes) mais do que no corpo. Mas a mais importante, disse ela, e a mais bela forma de pensamento é a que trata da organização dos negócios da cidade e da família, e cujo nome é prudência e justiça.

Será o Amor, um grande deus? Indômita potência? Inspirador de virtudes? A divindade mais antiga? Eterno? Universal, pois presente em todo cosmos? A busca pela unidade? Belo e jovem? Um tipo de delírio? 

Filósofo por excelência? Concepção de nossa alma? Um daímon (anjo) entre o divino e o humano? Afortunada benção que garante felicidade (eudaimonia)? O que é o Amor? Entusiasmada que sou, do Belo em si platônico, vivencio-o como a assinatura do theós (divino) em todos nós.

Saiba mais:

O Banquete, ou, Do amor – Platão. Trad. José Cavalcante de Souza. Rio de Janeiro: DIFEL, 2008.

SOBRE ALMAS GÊMEAS (entrevista concedida a Revista Capricho em Fev/2008 )

Como a mitologia grega explica a existência de almas gêmeas? É algo entre homem e mulher apenas?

Um dos mitos gregos que ilustra bem a condição das almas gêmeas, é o proferido pelo comediógrafo Aristófanes no início da obra “O Banquete” (sobre o Amor) de Platão.

No famoso mito dos andróginos, os seres humanos, inicialmente, eram de três tipos: homem, mulher e andróginos. E também eram duplicados (dois em um só), unidos pelo umbigo. Tínhamos então, dois homens “colados”; duas mulheres também unidas e, por fim, o terceiro tipo, os andróginos, juntos e de sexo opostos.

Mas Zeus, o soberano do Olimpo, observa-os e constata que se tornaram muito presunçosos, autossuficientes, felizes. Preocupado e temendo que resolvessem escalar os céus e investir contra os deuses, decide enfraquecê-los dividindo-os ao meio para que, na busca desesperada por sua “outra” metade esqueçam do poder que possuem.

Acontece que, quando qualquer um desses três tipos encontrava sua outra metade, ficava tão embasbacada e feliz que não faziam mais nada a não ser pensar no ardor de se fundirem novamente: enlaçavam-se com seus pares iguais e não se desgrudavam. 

Ficavam inertes, pois nada queriam fazer longe um do outro. Resultado: ao menos um, morria de inanição (fome). E o que sobrevivia, tornava a buscar novamente uma outra “metade”, fosse outro igual ou mesmo diferente.

Zeus, o ordenador do Cosmos, tomado de compaixão, temendo que se dizimassem, mudou-lhes o sexo para a frente, para que pudessem gerar novos seres.

Segundo esse mito, o amor entre almas gêmeas ocorre quando se encontra no outro algo que seja igual, idêntico àquilo que já se possui em si mesmo. 

É curioso que nesse mito, o amor de homem para homem seja valorizado como estando acima do amor homem-mulher. Isso porque o amor entre dois homens iguais (homói) é de uma ordem de ideias (ideal) e interesses comuns, e o grego hierarquizava o amor, colocando o amor espiritual acima do amor físico, sensual, carnal.

Todos nós temos uma ou elas são aspectos das divindades?

Não há como afirmar a existência de uma única alma gêmea. Somos polítropos, ou seja, somos muitos. Os homens, ao antropomorfizarem os deuses, ou seja, dar-lhes características humanas, não fizeram mais do que retratar a si mesmos.

Os encontros e desencontros fazem parte do que você denomina “aspectos das divindades”. E como são diversos esses aspectos! 

Há a divindade do erotismo (Afrodite e seu filho Eros), a divindade do matrimônio (deusa Hera, patrona do casamento e dos amores legítimos), a divindade da desordem, do caos, do bacanal, da orgia (Dioniso, o deus do vinho e do êxtase) e etc. 

Todos eles fazem parte de nossa psyché (Alma) e, certamente, existem almas que, num determinado momento de nossas vidas, estarão sendo “mais gêmeas” com a nossa alma que qualquer outra.

O que a nossa alma gêmea tem a nos ensinar e por que ela nos faz falta?

Se nossa alma gêmea tiver algo a nos ensinar, certamente será sobre nós mesmos. Semelhante atrai semelhante (essa é a 1ª Lei da magia, segundo Sir James Frazer em "O Ramo de Ouro"). 

Ela nos faz falta porque Eros (o poder de união) é dos deuses mais antigos e a tendência (do grego pathós) do ser humano é sempre se unir. 

É por isso que quando essa tendência se dirige a uma pessoa de forma muito insistente, ela se torna uma patologia, ou seja, uma doença. E doença do coração, da alma, só se cura com a lucidez da razão.

Há algo que possamos fazer para encontrá-la?

Sem dúvida. Basta que estejamos predispostos a isso. O grande poeta Hesíodo (600a.C), na obra “Teogonia” esclarece que Zeus, o ordenador do Cosmos é kydistos.

Kydós (Vitória) é uma derivante de Kleós (Glória). Num combate entre dois guerreiros, àquele no qual Zeus encontraste o kydós (a marca da vitória) era destinado vencer, ou seja, o vencedor já sabia que sairia vitorioso da batalha porque tinha, trazia a vitória dentro de si.

Do mesmo modo, estamos na vida como entidades livres, leves e soltas. À partir do momento em que acalentamos o interesse amoroso, o desejo de união em nós, certamente isso será captado e apreendido por alguém que esteja também desejoso de amor. Eis o segredo! Ou melhor, não há segredo.

E sobre o amor platônico?

Para o senso comum, e assim está assentado, o amor platônico é o amor ideal, perfeito e, portanto irrealizável. Ao menos por um tempo muito longo. Explico: o amor platônico se dá no campo mental, na idealização do ser amado. Acontece que tudo isso é muito lindo e maravilhoso no campo das ideias mesmo.

Mas a realidade é que vivemos aqui na terra, sujeitos às mudanças, aos humores e à corrupção de Chronos (Saturno, o deus do Tempo). Somos perecíveis, enrugamos, envelhecemos, a perfeição se esvai com o tempo. 

Mas isso não significa, necessariamente o fim do amor. Daí a necessidade de se ter maturidade para manter constância em cultivar o Amor, não somente do corpo, mas sobretudo da Alma. E vale a pena.

luciene felix lamy

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