Da Amizade - Michel de Montaigne - Parte II

“Na amizade cintila um pouco do mistério de Deus”. Platão

No artigo anterior (AQUI), versando sobre o Ensaio “Da Amizade”, de Michel de Montaigne (1533-1592), ficamos de ponderar sobre como se assentam as questões relativas aos bens e ao dinheiro entre os verdadeiros amigos.

Trata-se de uma questão melindrosa, pois muitos ainda consideram, sexo, dinheiro e morte, temas tabus. De fato, não há dúvida de que – tanto a eventual necessidade, quanto a permanente fragilidade pecuniária – podem ser ainda mais constrangedoras que a própria nudez. Envergonhados, nos negamos a evidenciar fragilidades desse tipo e, por considerá-las verdadeiramente vexatórias, as ocultamos.

Sabemos que um dos pontos nevrálgicos em toda e qualquer relação mais íntima (às vezes, até mesmo entre casais) diz respeito aos bens e às questões financeiras. Portanto, se considerarmos como sendo verdadeira a afirmação (atribuída a Delfim Neto) de que “a parte mais sensível do corpo humano é o bolso” e a associarmos ao jargão popular que “amigo é como parafuso, só se conhece na hora do aperto”, como ficam as delicadas e embaraçosas questões econômicas entre os verdadeiros amigos?

Referimo-nos aos amigos sinceros, pois o humanista, filósofo, jurista e escritor francês, aponta que sim, claro que encontramos facilmente pessoas aptas a travar relações superficiais conosco. Mas isso não se verifica quando procuramos uma intimidade sem reservas. E intimidade, estamos cônscios, não se força.

Montaigne nos esclarece que amizades sinceras atingem um tal grau de perfeição que amigos assim nem perdem tempo pensando que devem algo um ao outro, ou seja, não se fica medindo o que se faz ou o quanto custou fazer algo por quem prezamos tanto.

E que, entre amigos leais, devido ao fato disso já estar tão bem assentado e incutido em seus corações (tal qual ocorre entre os cônjuges) são dispensáveis as palavras que estabelecem divisões ou evidenciam diferença, tais como: favor, obrigação, reconhecimento, pedido, agradecimento e outras.

Na verdade, quando um verdadeiro amigo pode beneficiar ao outro, o benfeitor, ou seja, aquele que pôde ajudar é o legítimo favorecido. Isso porque entre verdadeiros amigos, ambos colocam acima de tudo a felicidade de agradar um ao outro e aquele amigo que precisou está nos dando a chance de fazer algo genuinamente prazeroso: “quem dá a seu amigo a oportunidade de fazê-lo é quem se mostra mais generoso, pois lhe outorga a satisfação de realizar o que mais lhe apraz”. Realmente, ajudar a um amigo é algo que enche nosso coração de alegria.

Sobre a deferência, a consideração que nos é concedida pelo amigo que nos procura, Montaigne relembra que quando o filósofo grego Diógenes precisava de dinheiro, afirma o autor, dizia que ia “reclamá-lo dos amigos”, e não que lhes ia pedir.

E a fim de exemplificar com um fato esse estado de alma, narra um episódio de Eudâmidas que, pobre, tinha dois amigos ricos: Charixênio de Licíon e Areteu de Corinto.

Conta-nos o francês que, às vésperas de morrer, Eudâmidas redigiu seu testamento assim: “Lego a Areteu o cuidado de tomar conta de minha mãe e suprir-lhe as necessidades durante a velhice; a Charixênio a obrigação de desposar minha filha e constituir-lhe um dote tão elevado quanto possível”. E reiterou que caso um deles viesse a morrer, o que estivesse vivo ficaria incumbido de ambas as missões.

Ele nos relata que os primeiros que viram o testamento de Eudâmidas caçoaram dele, mas os seus herdeiros o aceitaram com uma alegria espantosa. Infelizmente, seu amigo Charixênio faleceu cinco dias depois e Areteu, que substituiu-o na parte que lhe cabia, tratou cuidadosamente do sustento da mãe de Eudâmidas; e, elevando-se seu patrimônio a cinco talentos, deu dois e meio à sua própria filha, que era filha única, e dois e meio de dote à filha de seu amigo, conforme manifestara ser de sua vontade. Ambas as moças se casaram no mesmo dia.

Poder ajudar a um amigo necessitado, mais que uma dádiva, é uma honra que nos concede aquele amigo que se encontra em apuros. Isso demonstra que nos tem em elevadíssima conta, pois questões particulares assim, confiamos somente aos íntimos.

Segundo o autor, é por isso que os legisladores, com o fito de emprestar ao casamento uma vaga semelhança com essa ligação tão sublime e de essência divina, que existe entre verdadeiros amigos, proíbem as doações entre marido e mulher, tentando assim nos levar a entender que o que é de cada um deve ser de ambos e que nada do que lhes pertence se pode dividir ou atribuir pessoalmente a um dos cônjuges.

O que verdadeiros amigos colocam acima de tudo é a felicidade um do outro, por isso ficam tão felizes em obsequiar, em fazer favores, agradar um ao outro. Sendo assim, à frase popularizada pelo economista americano Milton Friedman (1912-2006) de que “não existe almoço grátis” poderíamos conciliar: Mas existe sim, almoço bancado de bom grado e com alegria pelo verdadeiro amigo.

Sobre bens e finanças, assentado que entre amigos, tudo é comum, Montaigne prossegue salientando que amigo mesmo, de verdade, só se tem um! Ele esclarece que nas amizades triviais, ordinárias, corriqueiras, podemos nos dividir entre os inúmeros e diversos amigos e suas inúmeras e diversas virtudes, talentos, generosidade, bom gênio, enfim, apreciamos certos predicados nuns, outros dons em outros: “Num a liberalidade, noutro o modo por que se conduz como pai, e em outro ainda sua afeição fraternal, etc.”.

Mas insiste que essa amizade que nos preenche a alma e a domina não pode subdividir-se, ou seja, aprecia-se a totalidade, pois para ele não é possível “multiplicar e transformar em confraria essa coisa única e homogênea tão difícil de encontrar no mundo”.

Caso você seja um desses agraciados com a dádiva de sentir que pode contar com a benção de uma verdadeira amizade, – felizardo(a)! – cultive-a.

Cultive-a (“Amizade nutre-se de comunicação”, reiterou Montaigne) com zelo de quem dedica a uma flor rara, todo cuidado do mundo, pois dentre os mistérios da vida, está a amizade, que – magia! – diminui as angústias, divide as tristezas e multiplica as alegrias: quem tem um amigo, encontrou um tesouro!

Luciene Felix Lamy

Professora de Filosofia e Mitologia Greco-romana da

Galleria Borghese, Roma

Confira vídeos no youtube.

Da Amizade - Michel de Montaigne - Parte I

“Amizade nutre-se de comunicação.” Montaigne

O humanista, filósofo, jurista e escritor francês Michel de Montaigne (1533/1592) foi pioneiro no gênero literário que denominamos “ensaio”. Ensaios, do francês “essais”, designa textos sobre algum tema que se desenvolve de forma mais livre e descompromissada, sem que seja necessário um método rigoroso do ponto de vista acadêmico, ou reivindique alguma conclusão final.

Dos “Ensaios” de Montaigne, trazemos uma reflexão sobre o capítulo intitulado “Da amizade”, onde, abalado pela perda de seu querido amigo Étienne de La Boétie (1530-1563), o autor discorre sobre esse tema tão precioso, pois como afirma seu compatriota François de La Rochefoucauld, “A amizade, depois da sabedoria, é a mais bela dádiva feita aos homens”.

De início, a fim de evitar frustrações em relação às expectativas, convém esclarecer que aquele famoso “amigo de fé, irmão, camarada”, enfim, amigo mesmo, de verdade, é algo raríssimo.

Embora consideremos ter “muitos amigos”, assim como nem todos são abençoados em – por exemplo –, nascer no seio de uma família amorosa e responsável, de ser agraciado com um matrimônio feliz ou de ter seus esforços profissionais devidamente reconhecidos e também recompensados, vivenciar a amizade verdadeira é uma dádiva.

Montaigne esclarece que o Ensaio redigido por La Boétie (Discurso da Servidão Voluntária, já tratado AQUI) foi o ponto de partida desta amizade durou o quanto Deus permitiu. Ressalta que são muitas as circunstâncias necessárias para que esse sentimento se edifique.

Afirma que a amizade assinala o ponto mais alto de perfeição na sociedade e que a natureza parece muito particularmente interessada em implantar em nós a necessidade dessas relações. Chama a atenção para o fato de que em geral, sentimentos ao qual damos o nome de amizade, quando nascidos da satisfação de nossos prazeres, das vantagens que usufruímos, ou de associações formadas em vista de interesses, são menos belos, menos generosos, pois essas tem outras causas, visa outros fins.

De fato, afeições ditadas pela natureza, pela sociedade, pela hospitalidade ou ainda ditadas pelas exigências dos sentidos, não atingem o ideal que implica numa verdadeira amizade.

Esse tipo tão distinto e peculiar de amizade à qual Montaigne se refere não há como existir nas relações entre pais e filhos porque entre esses é mais o sentimento de respeito que domina.

Amizade nutre-se de comunicação, insiste, e, convenhamos, não há como estabelecer-se comunicação nesse domínio (de vínculo filial) em virtude da grande diferença que existe, sob todos os pontos de vista: “e esse intercâmbio de ideias e emoções poderia por vezes chocar os deveres recíprocos que a natureza lhes impôs, pois, se todos os pensamentos íntimos dos pais se comunicassem aos filhos, ocorreriam entre eles familiaridades inconvenientes”.

Até porque, diz o filósofo, uma das primeiras obrigações da amizade é dar conselhos, formular censuras, o que temos que concordar que seria inapropriado dentro de tal relação.

Embora tanto ele quanto La Boétie tenham empregado o nome de “irmão” um ao outro, por considerar esse nome belo e digno da maior afeição, Montaigne salienta que entre irmãos de verdade, a comunidade de interesses, a partilha de bens, a (eventual) pobreza de um como consequência da riqueza do outro, destemperam consideravelmente essa união formal.

Diz-nos que é a correspondência dos gostos que engendra essas verdadeiras e perfeitas amizades e, naquelas que nos impõe a lei e as obrigações naturais (no ambiente estudantil, de trabalho ou nos encontros sociais e de lazer familiar, por exemplo), nossa vontade não se exerce livremente, elas não resultam de uma escolha e nada depende mais de nosso livre arbítrio que a amizade e a afeição.

Quanto à possibilidade de amizade com uma mulher, ressalta que essa afeição, embora seja proveniente de nossa escolha, não poderia comparar-se à amizade nem substituí-la: “pois somos também conhecidos da deusa que mistura um doce amargor às suas preocupações: ela é mais ativa, mais aguda, mais áspera; é uma chama temerária e volúvel, agitada e versátil; chama febril, sujeita a intermitências de temperatura e que só nos prende por uma parte de nós”, concluindo que o amor é, antes de mais nada, um desejo violento do que nos escapa.

O calor da amizade, diz, estende-se a todo o nosso ser, é geral e igual, temperada e serena, soberanamente suave e delicada, nada tendo de áspero nem de excessivo, cresce com o desejo que da amizade temos.

Pondera que a verdadeira amizade eleva-se, desenvolve-se e se amplia na frequentação, é de essência espiritual e a sua prática apura a alma. Distinguindo as inúmeras afeições passageiras, da verdadeira amizade, Montaigne nos enleva ao afirmar que essa última é cheia de nobreza, que mantém-se sempre nas regiões elevadas.

Ainda quanto à possibilidade de amizade entre um homem e uma mulher, ele pondera que, SE se pudesse formar com uma mulher, livre e voluntariamente, semelhante ligação, em que não apenas a alma provasse plena satisfação mas também o corpo encontrasse seu prazer, em que cada qual assim se entregasse por inteiro, a amizade seria mais perfeita e total; mas todas as escolas filosóficas da antiguidade concluíram ser isso impossível.

Montaigne condena a “philía” que chama de delírio inspirado pelo filho de Vênus (Eros), esse gênero de licenciosidade contra a natureza que era permitida entre os gregos, mas que nossos costumes reprovam com razão, pois não é pelo espírito que o adolescente, objeto dessa paixão, podia inspirá-lo –, pois ainda era jovem demais e em vias de desenvolvimento –, mas pelos atrativos do corpo.

Citando Cícero, ele diz que: “A amizade atinge sua irradiação total na maturidade da idade e do espírito”. A isso que chamamos comumente de amigo e de amizade não passam de ligações travadas ao sabor das oportunidades e dos interesses e por meio das quais nossas almas se entretêm. Pessoalmente, embora menos intensas, também as considero de natureza salutar.

Mas, referindo ao tipo de amizade que alicerçou com La Boétie, esclarece que nesse tipo, as almas se entrosam e se confundem em uma única alma. Em ligações dessa natureza, diz ele, intervém uma força inexplicável e fatal que não saberia definir: “Nós nos procurávamos antes de nos termos visto, pelo que ouvíamos um acerca do outro, e nascia em nós uma afeição fora de proporções (…), no que vejo como que um decreto da Providência”.

Para o filósofo, também não se põem em dúvida as intenções do verdadeiro amigo e que nenhuma das suas ações poderia nos ser apresentada sem que, de imediato, percebêssemos o motivo: “Nossas almas caminharam tão completamente unidas, tomadas uma por essa afeição que penetra e lê no fundo de nós mesmos, que não somente eu conhecia a sua [alma] como a minha, mas teria, nas questões de meu interesse pessoal, mais confiança nele do que em mim mesmo”.

Nas amizades comuns, alerta Montaigne, é necessário segurar as rédeas e caminhar com prudência; o nó da união não é de tal solidez que se deva confiar dele. Já entre amigos de verdade, os serviços e favores – elementos essenciais às outras amizades – não entram em conta, porque as vontades dos verdadeiros amigos são fundidas numa só.

Prossigamos com Michel de Montaigne, pois ainda precisamos ponderar, entre outras particularidades, sobre as questões relativas aos bens e ao dinheiro entre os verdadeiros amigos.

Luciene Felix Lamy

Professora de Filosofia e Mitologia Greco-romana da

Galleria Borghese, Roma

 Confira vídeos no youtube.

A vontade em Thomas Hobbes

“Respeitar tratados e convênios não é questão de direito, é questão de conveniência.” Thomas Hobbes.

Sabemos que nossas ações (decisões, atitudes) são precedidas de uma espécie de sensação que denominamos “vontade”, que ela nos move, pois sem a mínima vontade não há empenho sequer para deixar os lençóis pela manhã, que dirá empreender tarefas mais árduas, mesmo que urgentes.

O matemático, teórico político e filósofo inglês Thomas Hobbes (1588-1679), em sua obra Liberdade e necessidade ponderou sobre o que estaria por trás da vontade, que é último elo na cadeia de deliberação (reflexão) a condicionar nossas ações diante das opções que enxergamos. Ah, a vontade, o querer ou não querer... Queres refletir?

Diante de um impasse, de uma questão que exija que reflitamos e que ponderemos sobre as opções existentes estaremos também, por um momento que seja, num estado de indeterminação em relação ao fim de nossas escolhas, ou seja, os resultados, as consequências de nossos atos ainda não estarão dadas ao nosso entendimento.

Nesse estado de indeterminação, de certa “liberdade” que Hobbes denomina de “estado cinético” ainda não prevalece a expressão que o inglês chama de “conatus”, que é uma sensação constituída como vontade. Conatus então é a palavra que o estudioso usa para designar a prevalência, a supremacia de uma sensação sobre as demais.

Antes de agirmos, ponderamos e, em relação a um objeto (ou situação), percebemos que uma determinada sensação – conatus – prevalece sobre as demais, findando o processo de deliberação e decorrendo daí, a ação escolhida. Essa escolha é livre? O que determina ou induz nossas predileções, o que suscita nossa VONTADE?

Hobbes diz que mesmo nas ocasiões em que agimos por medo de alguma represália, num determinado sentido, somos livres sim, porque sempre podemos contar com a opção de agir de outro modo: “Assim também, às vezes, só se pagam as dívidas com medo de ser preso, o que, como ninguém impede a abstenção do ato, constitui o ato de uma pessoa em liberdade”. De fato, embora convenha liquidar os débitos que contraímos, somos livres para não fazê-lo.

No entanto, segundo Hobbes, uma ação é considerada livre na medida em que o seu transcurso não é obstaculizado. Entretanto, salienta que a ação é determinada por uma causa imediata, a vontade, isto é, por uma sensação que preponderou sobre as demais (conatus) no processo deliberativo. Sendo que a deliberação é concebida como uma cadeia de sentimentos antagônicos – desejos e aversões – causadas por um objeto do querer.

As sensações (medo, desejo, aversão, etc.) suscitadas pelos objetos que nos cercam são como imagens reproduzidas na faculdade da sensação pela memória que temos de nossas experiências com eles: “Pois se um homem está deliberando sobre qual melhor estratégia, ou conjunto de ações, para obter a vitória em um combate [por exemplo], está necessariamente ponderando sobre elementos relativos à sua experiência passada em combates”. E esses elementos serão acompanhados de desejo ou aversão conforme o que tiver sido preservado na memória sobre determinado objeto ou situação.

Suponhamos que, ao rememorar fatos e ações passadas que nos trouxeram algum sofrimento ou fracasso, surja determinada imagem acompanhada por sentimentos ou sensações de medo e temor. Nesse caso, a aversão imperará.

No caso da suposição acima descrita, podemos constatar que a liberdade não significa autonomia da vontade frente às relações causais, pois a sensação de medo (ao culminar em aversão), determinará o sentimento da vontade: aversão.

O que quer que tenhamos vivenciado no passado (tanto nosso, privado – enquanto indivíduos –, ou seja seres únicos, indivisíveis, quanto – enquanto membros de uma sociedade) comporá aquilo que chamamos de experiência. Aqui vislumbramos o entrelaçamento entre nossas ações (fruto de nossa vontade) atrelada às nossas experiências.

O filósofo nos explica que “A sensação que conformará a vontade ao término da deliberação tem necessariamente sua causa em fato ou fatos repetidamente vivenciados e resguardados, como uma corrente de sensações na memória, o que compõe a sua experiência”. O que significa que deliberamos (refletimos) no presente ponderando sobre fatos e sensações passados preservados em nossa memória.

É que somente à partir da experiência é que os objetos (ou situações) são assinalados com as qualidades de sentimentos e sensações que serão como marcas em nossa psique. Isso porque os sentimentos ou sensações produzirão efeitos sobre nosso aparato sensível (Homero, o maior poeta grego diria, nos phrenas).

Graças a esse aparato sensível, esquivamo-nos de situações que insinuem desarmonia, denotem belicosidade ou promovam algum risco ao nosso conforto, à nossa segurança e tranquilidade, sem falar de tudo o que ameace a preservação da própria vida.

Segundo Hobbes, agimos sempre orientados pelo impulso primordial que é o de preservação da vida: “Assim sendo, a causa imediata da ação – a vontade – sofre uma determinação interna e natural”. Trata-se do conatus ao qual nos referimos acima, da supremacia de uma sensação.

Entretanto, ele ressalta que se realizarmos o percurso contrário e, partindo dos efeitos (as ações), ascendermos em direção às causas de nossas ações, passando pela causa imediata (a vontade) e chegarmos às causas que produziram as sensações que compõem o expediente de deliberação, obteremos uma cadeia de causas e efeitos que acabará por se inscrever em outra cadeia causal maior, que conforma o mundo. Nossa vontade é livre sim, porém, circunscrita num todo maior.

Quanto ao estatuto da natureza da ação humana, Hobbes insiste que quando um homem manifesta desejo por alguma coisa pela qual não tinha antes desejo e vontade, a causa dessa vontade não é a mera vontade em si mesma, mas alguma outra coisa (ou causa) anterior, que atuou sobre ele e da qual ele não tem consciência imediata.

Sendo assim, a tese que Hobbes defende é a de que a ação humana não é livre, no sentido de ser derivada de uma vontade absolutamente incondicionada, porque nossas ações são condicionadas pela ordem causal (sucessões de causas/efeitos) dados pela natureza e seus imperativos, a saber, o medo maior, que é o de morrer.

O medo da morte é tão evidente que geres, a decrépita velhice (indício líquido e certo da proximidade de finitude) suscita a vontade pelo combate. Não surpreende que um dos maiores investimentos humanos seja – cada vez mais – na promoção da saúde e da juventude.

Ao romper com a relação de causalidade, romperíamos com a geração e, onde não há geração, diz ele, não há, correlativamente, a possibilidade de conhecimento filosófico.

Concluindo, somos livres para agirmos conforme nossa vontade, claro. Mas ela, a vontade, não está desvinculada dos sentimentos e sensações suscitados pela memória que temos de nossas experiências passadas, registradas em nosso (Freud será leitor de Hobbes) inconsciente.

Cada um de nós mantém, no interior de nossa vida em sociedade, a liberdade de decidir sobre os desígnios de nossas ações. Somos livres, inclusive, para optar pela recusa em obedecer e seguir as normas já conformadas em nosso meio social. A fundação do Estado subjaz justamente nessa liberdade (no risco constante de desobediência), zelando para que (pelo seu poder) a incompatibilidade entre o que queremos e o que nos é permitido querer seja minimizado.

É esse acordo entre as vontades dos agentes – nós, enquanto indivíduos, repletos das mais diversas (lícitas e ilícitas) vontades – e a sociedade (na pessoa do Estado) que permite que realizemos nossas atividades, desfrutemos de conforto e tranquilidade. Com toda liberdade possível, é claro.

Luciene Felix Lamy

Professora de Filosofia e Mitologia Greco-Romana

Confira Programação para SETEMBRO na Itália:

Contato: mitologia@esdc.com.br

Para acessar todo Programa, clique AQUI.