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1 de abr. de 2013

Memórias do Subsolo - Dostoiévski (Parte II)




“Há tantas coisas no homem que infundem espanto! 
A terra tem sido há muito tempo um asilo de dementes”. Friedrich Nietzsche

"Educar a mente sem educar o coração não é educação". Aristóteles

"O mal que os homens fazem sobrevive a eles, mas o bem quase sempre é enterrado com seus ossos". William Shakespeare


O insolente homem do subsolo, trazido por Dostoiévski, proclama que “todos os belos sistemas, todas essas teorias para explicar à humanidade os seus interesses verdadeiros, normais – a fim de que ela [a humanidade], ansiando inexoravelmente por atingir essas vantagens, se torne de imediato bondosa e nobre” não passa de pura logística.

Astuto, afirma que somos tão afeiçoados ao nosso sistema e à dedução abstrata que estamos prontos a deturpar intencionalmente a verdade, a descrer de nossos olhos e ouvidos apenas para justificar nossa lógica, adequando-a a nossa caprichosa vontade.

Em todas as nossas relações, quer sejam pessoais (amorosas, familiares ou de amizade) ou profissionais, quantas vezes não agimos e testemunhamos os outros agirem assim, de forma sorrateiramente mal embasada, nebulosamente descabida? E, por quê?

Porque a razão, diz ele, é uma coisa boa, não há dúvida, mas a razão é só razão e satisfaz apenas a capacidade racional do homem, enquanto o ato de querer – a vontade –, constitui a manifestação de toda a vida humana, com a razão e com todo o coçar-se, ou seja, com tudo o mais que não se assenta em nenhuma razoabilidade.

Ele enfatiza que a nossa vida, embora resulte muitas vezes em algo banal ou desprezível, é sempre a vida e não apenas a extração de uma raiz quadrada: “Eu, por exemplo, quero viver muito naturalmente, para satisfazer toda a minha capacidade vital, e não apenas a minha capacidade racional (...). Que sabe a razão? Somente aquilo que teve tempo de conhecer, enquanto a natureza humana age em sua totalidade, com tudo o que nela existe de consciente e inconsciente (...)”.

Afirma que repetimos que é impossível a um homem culto e desenvolvido (civilizado) querer conscientemente algo desvantajoso para si, que isso é matemático, ou seja, lógico. 

Mas, indaga: “(...) o homem pode intencional e conscientemente desejar para si mesmo algo nocivo (...) ter o direito de desejar para si mesmo algo muito estúpido, sem estar comprometido com a obrigação de desejar apenas o que inteligente?”.

Concorda que isso é, de fato, um capricho muito estúpido: “mas realmente, senhores, talvez seja para a nossa gente, o mais vantajoso de tudo quanto existe na terra, sobretudo em certos casos.”. É inegável que a glória vã nos inflama, do contrário, não nos vangloriaríamos tanto.

E prossegue em seus argumentos: “Talvez seja mais vantajoso que todas as vantagens, mesmo no caso de nos trazer um prejuízo evidente de contradizer as conclusões mais sensatas da nossa razão, a respeito de vantagens; pois, em todo caso, conserva-nos o principal, o que nos é mais caro, isto é, a nossa personalidade e a nossa individualidade”.

Sobre a personalidade e a individualidade tão caros para o homem, diz que, “a vontade pode, naturalmente, se quiser, concordar com a razão (...) isto é útil e, às vezes, até louvável. Mas a vontade, com muita frequência e, na maioria dos casos, de modo absoluto e teimoso, diverge da razão (...)”.  É a essa notória discrepância que ele atina.

O homem é de uma estupidez fenomenal e, embora não seja de todo ignorante, é o ser mais ingrato que há no mundo, acusa nosso homem do subsolo: “É ingrato numa escala fenomenal. Penso até que a melhor definição do homem seja: um bípede ingrato [alusão à Platão, que definira o homem como ‘bípede implume’]”.

Mas isto ainda não é tudo, esse ainda não é nosso maior defeito. Nosso maior defeito, diz ele, é nossa permanente imoralidade: “Sim, permanente, desde o Dilúvio Universal”.

Estúpidos, ingratos e, constrangedoramente, imorais: “A imoralidade e, por conseguinte, também a falta de bom senso, pois há muito tempo se sabe que essa [falta de bom senso] provém unicamente da imoralidade”.

Roga que examinemos o que se dá a todo o momento: “(...) surgem continuamente homens de bons costumes, sensatos, sábios e amantes da espécie humana, que têm justamente como objetivo portar-se, a vida toda, do modo mais moral e sensato, a  iluminar, por assim dizer, com a sua pessoa, o caminho para o próximo, e precisamente para demonstrar a este que, de fato, se pode viver de modo moral e sensato. E então? É sabido que muitos desses amantes da humanidade, cedo ou tarde, às vezes no fim da existência, traíram-se, dando motivo a anedotas às vezes do gênero mais indecente até”.

Quem não conhece pessoas assim, acima de qualquer suspeita, tragadas por vícios degradantes e abjetos, cujo alcance é impossível mensurar?

É terrivelmente perspicaz esse homem que nos fala do subsolo: “Pergunto-vos agora: o que se pode esperar do homem, como criatura provida de tão estranhas qualidades? Podeis cobri-lo de todos os bens terrestres, afogá-lo em felicidade (...); dar-lhe tal fartura, do ponto de vista econômico, que ele não tenha mais nada a fazer a não ser dormir, comer pão de ló e cuidar da continuação da história universal – pois, mesmo neste caso, o homem, unicamente por ingratidão e pasquinada [sátira], há de cometer alguma ignomínia [grande desonra, infâmia].”.

E diz mais: “Vai arriscar até o pão de ló e desejar, intencionalmente, o absurdo mais destrutivo, o mais antieconômico, apenas para acrescentar a toda essa sensatez positiva o seu elemento fantástico e destrutivo. Desejará conservar justamente os seus sonhos fantásticos, a sua mais vulgar estupidez, só para confirmar a si mesmo (como se isso fosse absolutamente indispensável) que os homens são sempre homens e não teclas de piano (...)”.

Não há lógica, bom senso, ciência ou matemática que aprume, que corrija o homem: “(...) ainda assim ele não se tornaria razoável e cometeria intencionalmente alguma inconveniência, apenas por ingratidão e justamente para insistir na sua posição (...) no que é seu!”.

O fato é que nossa vontade – livre – nem sempre coincide com “interesses normais, com as leis da natureza e com a aritmética”, e bradamos: “ninguém me priva da minha vontade!”, por isso reivindicamos absoluta e total liberdade

Não nos iludamos pensando e apostando que todo esse anseio por liberdade seja exclusiva e somente para o Bem, mas para tudo, absolutamente tudo o que nos "der na telha".

“Quereis, por exemplo, desacostumar uma pessoa dos seus velhos hábitos e corrigir-lhe a vontade, de acordo com as exigências da ciência e do bom senso. (...) De onde concluís que à vontade humana é tão indispensavelmente necessário corrigir-se?”, indaga o infeliz. “Por que estais tão certamente convictos de que não ir contra as vantagens reais, normais, asseguradas pelas conclusões da razão e pela aritmética, é de fato sempre vantajoso para o homem (...)?”.

Afirma que é indiscutível que o homem gosta de criar e de abrir estradas, mas também ama, apaixonadamente, a destruição e o caos.

Dostoiévski nos fala com propriedade sobre o inconsciente: “Existem nas recordações de todo homem coisas que ele só revela aos seus amigos. Há outras que não revela nem mesmo aos amigos, mas apenas a si próprio, e assim mesmo em segredo. Mas também há, finalmente, coisas que o homem tem medo de desvendar até a si próprio, e, em cada homem honesto, acumula-se um número bastante considerável de coisas no gênero”.

Salienta que, talvez não interesse ao homem a prosperidade, mas anseie pelo sofrimento, por, de algum modo, este lhe parecer vantajoso: “(...) espancar a nós mesmos (...) infunde ânimo”. Não, definitivamente, isso não é coerente. 

E, no entanto, há quem nos relate suas dificuldades, suas mazelas e aflições com indisfarçável orgulho por seus sofrimentos. 


Não somos somente lógica, coerência e razão. Sensíveis, acalentamos sentimentos, temos também coração, bem caprichoso. Como afirmara o poeta inglês, William Shakespeare: "O coração tem razões que a própria razão desconhece"

E quando obscurecido pela perversão, falta pureza: “(...) e, sem um coração puro, não pode haver consciência plena, correta”, aponta Fiódor Dostoiévski. É a ele que precisamos educar.



Convite para a próxima 6ª feira (confirme presença: mitologia@esdc.com.br)



Obs.: Me parece que não se usa mais o itálico nos trechos transcritos, mas prefiro mantê-los para facilitar a identificação.

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Eis que a Sabedoria reina, mas não governa, por isso, quem pensa (no todo) precisa voltar para a caverna, alertar aos amigos. Nós vamos achar que estais louco, mas sabes que cegos estamos nós, prisioneiros acorrentados à escuridão da caverna.

Abordo "O mito da caverna", de Platão - Livro VII da República.

Eis o télos (do grego: propósito, objetivo) da Filosofia e do filósofo. Agir na cidade. Ação política. Phrônesis na Pólis.

Curso de Mitologia Grega

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As exposições mitológicas explicitam arquétipos (do grego, arché + typein = princípio que serve de modelo) atemporais e universais.

Desse modo, ao antropomorficizarem os deuses, ou seja, dar-lhes características genuinamente humanas, os antigos revelaram os princípios (arché) de sentimentos e conflitos que são inerentes a todo e qualquer mortal.

A necessidade da ordem (kósmos), da harmonia, da temperança (sophrosyne) em contraponto ao caos, à desmedida (hýbris) ou, numa linguagem nietzschiana, o apolíneo versus o dionisíaco, constitui a base de toda antiga pedagogia (Paidéia) tão cara à aristocracia grega (arístois, os melhores, os bem-nascidos posto que "educados").

Com os exponenciais poetas (aedos) Homero (Ilíada e Odisséia), Hesíodo (A Teogonia e O trabalho e os dias), além dos pioneiros tragediógrafos Sófocles e Ésquilo, dispomos de relatos que versam sobre a justiça, o amor, o trabalho, a vaidade, o ódio e a vingança, por exemplo.

O simples fato de conhecermos e atentarmos para as potências (dýnamis) envolvidas na fomentação desses sentimentos, torna-nos mais aptos a deliberar e poder tomar a decisão mais sensata (virtude da prudencia aristotélica) a fim de conduzir nossas vidas, tanto em nossos relacionamentos pessoais como indivíduos, quanto profissionais e sociais, coletivos.

AGIMOS COM MUITO MAIS PRUDÊNCIA E SABEDORIA.

E era justamente isso que os sábios buscavam ensinar, a harmonia para que os seres humanos pudessem se orientar em suas escolhas no mundo, visando atingir a ordem presente nos ideais platônicos de Beleza, Bondade e Justiça.

Estou certa de que a disseminação de conhecimentos tão construtivos contribuirá para a felicidade (eudaimonia) dos amigos, leitores e ouvintes.

Não há dúvida quanto a responsabilidade do Estado, das empresas, de seus dirigentes, bem como da mídia e de cada um de nós, no papel educativo de nosso semelhante.

Ao investir em educação, aprimoramos nossa cultura, contribuimos significativamente para que nossa sociedade se torne mais justa, bondosa e bela. Numa palavra: MAIS HUMANA.

Bem-vindos ao Olimpo amigos!

Escolha: Senhor ou Escravo das Vontades.

A Justiça na Grécia Antiga

A Justiça na Grécia Antiga

Transição do matriarcado para o patriarcado

A Justiça nos primórdios do pensamento ocidental - Grécia Antiga (Arcaica, Clássica e Helenística).

Nessa imagem de Bouguereau, Orestes (Membro da amaldiçoada Família dos Atridas: Tântalo, Pélops, Agamêmnon, Menelau, Clitemnestra, Ifigênia, Helena etc) é perseguido pelas Erínias: Vingança que nasce do sangue dos órgãos genitais de Ouranós (Céu) ceifado por Chronos (o Tempo) a pedido de Gaia (a Terra).

O crime de matricídio será julgado no Areópago de Ares, presidido pela deusa da Sabedoria e Justiça, Palas Athena. Saiba mais sobre o famoso "voto de Minerva": Transição do Matriarcado para o Patriarcado. Acesse clicando AQUI.

Versa sobre as origens de Thêmis (A Justiça Divina), Diké (A Justiça dos Homens), Zeus (Ordenador do Cosmos), Métis (Deusa da presciência), Palas Athena (Deusa da Sabedoria e Justiça), Niké (Vitória), Erínias (Vingança), Éris (Discórdia) e outras divindades ligadas a JUSTIÇA.

A ARETÉ (excelência) do Homem

se completa como Zoologikon e Zoopolitikon: desenvolver pensamento e capacidade de viver em conjunto. (Aristóteles)

Busque sempre a excelência!

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TER, vale + que o SER, humano?

As coisas não possuem valor em si; somos nós que, através do nôus, valoramos.

Nôus: poder de intelecção que está na Alma, segundo Platão, após a diânóia, é a instância que se instaura da deliberação e, conforme valores, escolhe. É o reduto da liberdade humana onde um outro "logistikón" se manifesta. O Amor, Eros, esse "daimon mediatore", entre o Divino (Imortal) e o Humano (Mortal) pode e faz a diferença.

Ser "sem nôus", ser "sem amor" (bom daimon) é ser "sem noção".

A Sábia Mestre: Rachel Gazolla

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O Sábio Mestre: Antonio Medina Rodrigues (1940-2013)

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