ADULTIZAÇÃO - Exploração das ninfetas

"O bom senso é a qualidade mais bem distribuída entre os homens, pois todos pensam que a possuem o suficiente" René Descartes (Filósofo francês)

A beleza é uma promessa de felicidade. Nas campanhas publicitárias, quando associada aos produtos, nos seduz, detendo estatuto de virtude, constituindo insígnia de classe e bom gosto.

Indagado sobre a importância da beleza, Aristóteles teria dito que somente um cego faria essa pergunta. Sabedores de que uma petrificante beleza confere inegável poder, o que dizer da “tenra” e “fresca” beleza feminina quando ela pura e simplesmente desponta?

Símbolo da delicadeza que é a pureza inviolada, o termo “ninfeta” deriva do grego nymphé, significando botão de rosa, menina adolescente, noiva, púbere, velada. Segundo registros mais arcaicos, são mortais, mas permanentemente jovens e graciosamente diáfanas. Não são mais crianças: nem meninas, nem mulheres – magia – elas estão em toda parte.

Habitam fontes (Crenéias), rios (Náiades), lagos (Pegéias), mares (Nereidas e Oceânides), árvores (Hamadríades), vales (Dríades), florestas, selvas (Napéias) e também as montanhas (Oréades). Em Homero e Hesíodo, as mais antigas são as Melíades, descendentes do céu (Ouranós), mas também serão retratadas como sendo filhas de Zeus.

Desde os primevos aedos, o mundo dessas “fadas” evoluiu muito e hoje elas povoam as ruas, as praias, os parques, as escolas e os shoppings. Mortais, mas eternas, as ninfetas são verdadeiramente encantadoras.

A deusa Hera, rainha do Olimpo (esposa de Zeus), é a soberana dos amores legítimos, por razões igualmente legítimas, sempre se envolverá em conflitos nesse cenário, pois, são constantes as investidas de Zeus às ninfas e Hera é a guardiã dos contratos e a protetora dos casamentos.

Embora a idade assentada para união (entenda-se vida sexual) seja cultural, biologicamente, a menarca (primeira menstruação) constitui indício de que os órgãos responsáveis pela reprodução humana estão aptos a iniciar suas funções. É fato que, ao longo de nossos mais de dois milênios, a idade cronológica da ocorrência da menarca têm se antecipado.

Conta-se que na Grécia antiga, com cerca de doze anos, as meninas recolhiam suas bonecas, seus brinquedos, seu último vestidinho de infância e, reunindo-os como dádivas, deixavam-os na entrada duma floresta. Esse ritual visava pedir a proteção da deusa Ártemis para o parto.

Obviamente não significa que saiam dali para parir, mas que já se encontravam aptas ao matrimônio. Historiadores relatam ter sido encontrada uma antiquíssima rocha com inscrição de um pai rogando bênçãos e agradecendo a proteção para a filha.

Independente de reverências cerimonialísticas religiosas ou meramente sociais – como os bailes de debutantes – pré-adolescentes são Botticellis vivos que catalisam e deleitam o olhar de homens, mulheres, jovens e idosos.

Ninguém é indiferente ao – algumas vezes sobrenatural – desabrochar duma ninfeta. Filha, irmã, sobrinha ou neta, todos já tiveram, tem ou terá alguma(s) enfeitando a casa, na família.

Diferente das ninfas dos museus (cujo termo, apropriadamente vem de Musa), retratadas com respeitosa e inefável maestria por Volegov, Bouguereau e Vermeer, por exemplo as de hoje tem sido aviltantemente exploradas por uma ideologia capitalista de modo muito similar à ideologia totalitária que cegou o carrasco nazista Karl Adolf Eichmann (leia nesse Blog, artigo intitulado “Hannah Arendt – No murmúrio da multidão a consciência adormece”).

Detentoras de um encanto, por natureza, tão deslumbrante quanto efêmero, imprimi-se inequívoca eroticidade às ninfas. Na boca, geralmente entreaberta, destacam-se os lábios com gloss a fim de passar a sensação de convidativa umidade.

Orienta-se a luz, estrategicamente oculta sobre os seios ou por entre as pernas – mesmo vestidas, as próprias mãos ou algum objeto dissimuladamente próximos à região pubiana insinuam lascívia.

Se as ninfas retratadas outrora dirigiam um olhar de piedoso desamparo, algo entre a surpresa e o recato, nas de hoje testemunhamos uma desconcertante profanação dessa pureza.

É justamente isso que os profissionais perseguem: traficar a mais ingênua expressão de pudor com dissimulada perversidade.

Assim como o burocrata nazista Eichmann, publicitários, marqueteiros e empresários (como o dedicado ao comércio de moda, Tufi Duek, cujo site disponibilizo abaixo) não são demônios encarnados. São indivíduos absolutamente “normais”: zelosos pais de família, cumpridores das responsabilidades civis, em dia com os impostos e obrigações sociais. E, vale dizer, talentosos!

Mas, em geral, inadvertidamente, adoradores de ouro, anseiam pelo polêmico destaque midiático que multiplicará seus lucros. Tendo suas sinapses vorazmente ativadas na busca desenfreada por ascender econômica e socialmente no exercício de suas technai, muitos não se detém a questionar o éthos que lhes compete.

Sinapses desativadas, “esquecem” que, como indivíduos ou grupo de indivíduos, também são responsáveis pela formação dos valores da sociedade que os acolhe e que lhes permite prosperar. Acometidos por uma espécie de “eichmannite”, não pensam.

Banalizando as imagens de pudicas ninfetas, não atentam ao alcance de suas ações, não indagam se podem ou não estar incitando perversidades como a pedofilia.

Se a crueldade do sistema totalitário cria pessoas destituídas da mínima capacidade de distinguir o bem do mal, de atinar para as conseqüências de suas ações, pois se encobrem no coletivo, o sistema capitalista quando igualmente encoberto por nós, tendo como télos (objetivo, propósito, finalidade) o lucro a qualquer custo, segue com notória avidez, o mesmíssimo caminho.

Obviamente, o sistema totalitário seqüestra ainda mais nossa liberdade que o sistema capitalista, pois esse último, ainda que se ancore num instrumental extremamente apelativo, não nos impede absolutamente de pensar, refletir, julgar e, conforme o caso, se nos sentirmos atingidos em nossos “phrenas”, como diria Homero, denunciar.

Farra de velhacos, não há como impedir que uma jovem goze da liberdade de poder negociar seu corpo (talvez até para se vestir com grifes), mas devemos evitar que a institucionalização do abuso nas imagens das ninfetas seja algo legitimado pelo Estado ou ainda que conte com a anuência dos adormecidos cidadãos.

É preciso ponderar sobre o efeito dessas ordinárias extrapolações, desses apelos maliciosos – sobretudo com modelos verdadeiramente precoces – nos meios midiáticos.

Sem a prudência de um Ulisses, que pediu para ser amarrado ao mastro, a massa se perde no “canto das sereias”. Delirantemente embriagados pelo incessante tilintar das caixas registradoras, sob aplausos e holofotes, facínoras podem (metaforicamente) “estuprar” toda uma sociedade. Pathetikós, filisteus os alçam à “elite”.

Felizmente, desde os primórdios, “Aristois” - os melhores, os bem educados – são os que pensam. Àqueles que, mesmo após partir, permanecem contribuindo para a evolução do aprimoramento da humanidade. Os que nos fizeram, fazem e farão pensar, como Hannah Arendt.

Saiba mais:

"(...) Forum traz a sua essência de ousadia, vanguarda e transgressão (FALTA DE NOÇÃO!), características que construíram o reconhecimento ao longo do tempo da sua origem jeanswear".

Incesto e Pedofilia

Areté, em grego é excelência! Àquilo para o qual algo foi feito: a areté do olho é enxergar bem; a do médico, curar; a do guerreiro, vencer, a da empresa, lucrar. Qual é a “Areté”, a excelência do Mal?

Sem sombra de dúvida, incesto e pedofilia encabeçam a lista dos mais abjetos e repugnantes delitos; seguramente os que mais causam repulsas e indignação à sociedade.

É precisamente o interdito, a proibição do incesto, como aponta o renomado antropólogo Claude Lévi-Strauss (1908) o que opõe o homem ao animal: “constitui o passo fundamental graças ao qual, pelo qual, mas, sobretudo no qual se realiza a passagem da natureza para a cultura”, definindo o âmbito limítrofe entre o estado de natureza e o de civilização: “o limite oposto à [liberdade] livre atividade conferiu um novo valor ao irresistível impulso animal”. Somente nós valoramos.

A fim de ampliar ainda mais a compreensão desse alcance – de poder valorar e escolher –, a interdição do incesto é o que o pensador francês Georges Bataille (1897-1962), em sua obra “O erotismo” denominou “um fato social total”, isto é, dotado de uma “significação simultaneamente social e religiosa, mágica, econômica, utilitária e sentimental, jurídica e moral”. Entrevemos a centelha divina da ratio ao atentar que: “O incesto é uma dessas situações que só têm existência, arbitrária, no espírito dos seres humanos”. Por dispor da força que é o Espírito iluminado pelo lógos, instituto que nos distingue, somos livres para pensar, deliberar e escolher.

É perfeitamente compreensível que o tipo e intensidade de contato físico submetem-se às normas sociais e que a malícia não está nos atos em si. Mas, desde os antigos gregos, cuja cultura permitia certos costumes inconcebíveis nos dias atuais, sempre houve os doentiamente perversos.

Sobre a obscenidade ser uma relação, afirma Bataille: “Não existe ‘obscenidade’ como existe ‘fogo’ ou ‘sangue’, mas somente como existe, por exemplo, ‘ultraje ao pudor’. Isso é obsceno se essa pessoa o vê e o diz, não é exatamente um objeto, mas uma relação entre o objeto e o espírito de uma pessoa. (...) as acomodações com as necessidades da vida são numerosas”. Não há como banir a inerente sexualidade, apenas restringir os campos onde não nos é permitido manifestá-la. Somente estabelecendo valores que renunciem à barbárie, protegendo os inocentes da violência é que, em oposição à desordem animalesca “do gozo imediato e sem reserva”, realizamos nossa humanidade.

Regressemos à Helade a fim de discernir o que foi o Paidóphilos em seu ainda não desvirtuado [literalmente destituído de virtudes] sentido original. Do termo grego Paideuma, que remete a problema/fonema, uma espécie de placenta de onde tudo sai (e tudo o que “sai” é a palavra, ação por excelência) derivará a palavra Paidéia, ensino, orientação.

Paidagogós é àquele que toma pela mão e educa (culminará em nosso conhecido termo pedagogia) e originalmente pedagogo é o escravo encarregado de acompanhar os jovens à palestra e à escola. Paidóphilos seria, portanto, o instrutor (pai, tutor, enfim, uma pessoa mais velha) que dedica um tipo de amor, amizade (philía) pela criança. Entretanto, Paidóphilos, acaba por significar alguém que nutre pela criança sentimentos/impulsos eróticos.

Uma das mais lúcidas críticas ao desvirtuamento do Paidóphilos já entrevemos no diálogo de Platão “O Banquete”, sobre o Amor, escrito em cerca de 400 a.C. Pausânias, denunciando esse ponto nevrálgico, apontará que toda ação “em si mesma, enquanto simplesmente praticada, nem é bela nem feia (...) o que é bela e corretamente feito fica belo; o que não o é fica feio. Assim é que o amar e o Amor não são todo ele belo e digno de ser louvado, mas apenas o que leva a amar belamente”.

Reiterando, diz Pausânias: “(...) se decentemente praticado é belo; se indecentemente, feio. Ora, é indecente quando é a um mau [doente] e de modo mau que se consente [obtenção de vantagens] e, decente quando é a um bom e de um modo bom. E é mau aquele amante popular [o que sucumbe aos apelos da carne, pois Afrodite/Eros se subdivide em Urânia, a Celestial e Pandêmia, a de todo povo], que ama o corpo mais que a alma (...)”.

A philía confere uma nobreza que a impede de encobrir-se, Pausânias atesta: ”ser mais belo amar claramente que às ocultas”. Não por acaso, uma das características dos transviados que, desrespeitando limites, resvalam à bestialidade de incorrer no erro de praticar um interdito (incesto, pedofilia, necrofilia, etc.) é o empenho no cuidado de esconder suas ações.

A fim de ilustrar a dificuldade em distinguir o amor que é belo do que é feio, um desvio: “não é isso uma coisa simples”, diz Pausânias, relato que, quando minha primogênita contava com cerca de seis meses, viajei até uma cidade próxima, para que uma querida e já idosa caseira, a conhecesse.

Eis que a referida senhora, muitíssimo grata e feliz por nossa visita, pediu-me para trocar-lhe a fralda. Atendi-a prontamente, disponibilizando-lhe todos os apetrechos de higiene. Após retirar a fralda de xixi e limpá-la com lenços umedecidos, qual não foi minha surpresa testemunhar que ela começou a “fazer festa” nos genitais da tenra criança dizendo: "mas que gordinha! É muito linda, dá um cheiro pra avó". Segurava e erguia os pezinhos unidos, cobrindo-lhe de beijos a genitália e as nádegas, na maior demonstração de amor e carinho, como se tivesse uma dádiva diante de si.

Ao flagrar a perplexidade estampada em meu rosto, fitou-me com severidade e, em tom de repreensão indagou: "Ora, ora, você num beija não é?". Constatando que eu ainda ostentava visível expressão de espanto, sentiu-se ofendida: “Mas faça-me o favor, era só o que me faltava...". Constrangida, apazigüei-a enquanto pensava com meus botões: "Não D. Maria, talvez pela herança vitoriana, desconheço esses hábitos e, ciente dos estudos freudianos sobre a latente sexualidade infantil: troco, limpo e reponho tudo o mais rápido possível”.

Intensidade e formas de contato físico com os pequenos são culturais. Desde nossos ancestrais, os odores proporcionados pelo olfato constituem uma das mais prazerosas formas de carinho. Irresistíveis, é comum, nos sentirmos impelidos a “cheirar” os recém-nascidos. Vivenciar o episódio que relatei, fez recordar um antigo costume de meus antepassados, a tal “pitada no cacho de côco”. Consiste em, flagrando algum menininho da família, nu, reunir as falanges dos dedos de uma das mãos (como quem pega uma pitada de sal) tocar o escroto e, levando a mão às narinas, fazer de conta que sentiu o cheirinho do “cacho de côco”. As crianças riam e saiam correndo para se vestir.

Esse hábito era abandonado, naturalmente, tão logo as próprias crianças se mostrassem arredias (algo sempre respeitado!) ou, como na antiga Grécia, quando nos imberbes começassem a surgir indícios do início do período pré-púbere.

Como bem observou Bataille, é inegável que existem variáveis de lugares, circunstâncias e pessoas reservadas e que essas variáveis são sempre definidas arbitrariamente. Os limites, sempre incertos, tênues mutáveis. Àquilo que seu vizinho tem como meramente erótico, é capaz de ser aviltantemente pornográfico para você. E até mesmo entre cônjuges pode surgir desconforto nesse ponto.

Exemplificando a nudez, Bataille diz que ela “não é em si mesma obscena; ela se tornou obscena um pouco por toda parte, mas de maneira desigual”. Um simples traje de banho, conforme o lugar pode ou não chocar. A indumentária pode ser considerada indecorosa, conferir poder, vulgaridade ou afronta, conforme horário e ambiente. Nem mesmo o uso das cores escapa a interditos: não se batiza uma criança toda vestida de preto. Esclarecendo a relevância do contexto, aponta o estudioso: “E a nudez mais íntima não é obscena no consultório de um médico”.

Para que não lesemos, de modo irreversível, um inocente (vítima ou acusado), ultrajando a Justiça, sejamos prudentes e atentos ao fato de que, justamente por estarmos em zona cinzenta, à atenção aos detalhes na averiguação da suspeita desses delitos deve ser redobrada, investigada da forma mais profunda, abrangente e cautelosa possível.

Indubitavelmente, esse território é perfeito para acobertar o Mal que, silenciosa e confortavelmente abrigado na confiança (que o seio da família pressupõe), está bem camuflado para, insuspeitavelmente, realizar sua “areté” (excelência) que é eclipsar o Espírito. Mas como aponta Rachel Gazolla (Titular de Filosofia Antiga da PUC-SP), “o mal não tem excelência, porque não é virtude”.

Prometeu - Direitos do Homem e Hýbris

“a dialética é a suprema dádiva dos deuses, o verdadeiro fogo de Prometeu”. Platão

Arquétipos (do grego, arché + typein = princípio que serve de modelo) são atemporais e universais. Na politeísta cultura grega, deuses e homens, imortais e mortais, interligados, são interdependentes.

Encabeçando o arquétipo de defensor dos direitos da raça humana temos o Titã Prometeu (pro=antes e metheus=vidência, aquele que sabe antes), que criou os homens do barro, feito de terra e de suas próprias lágrimas.

A analogia entre as palavras terra (do latim, humus) e homem é recorrente. Os helenos acreditavam que uma centelha divina, pois imortal, percorria e se aprofundava por toda terra geratriz. E, se simbolizando a história evolutiva do gênero humano, no mito judaico-cristão, Deus é único e supremo criador dos homens, no paganismo grego, é Prometeu o criador e benfeitor da humanidade.

Tanto para as criaturas do Deus de Abraão, quanto para as de Prometeu há um interdito: conhecimento. Que abismo espreita àquele que anseia pura e simplesmente... conhecer? O poder de um intelecto cego e desmedido, falível, é condenável. Ambos referem-se à discórdia inicial entre espírito e matéria, relatam a hýbris (desmedida, a insolente falta de limites), o castigo da queda, arrependimento e reconciliação final.

Quanto à experiência de se estar cônscio do mal e mesmo assim praticá-lo, diz Jung: “Talvez ele [o ser humano] deva experimentar o poder do mal e sofrer-lhe as conseqüências, porque só por este processo pode abandonar a sua atitude farisaica em relação às outras pessoas. Talvez o destino, ou o inconsciente, ou Deus – chamem-lhe o que quiserem – tenha que lhe dar uma boa pancada e fazê-lo rebolar no chão, porque só uma experiência drástica pode surtir efeito, tirá-lo do seu infantilismo, amadurecê-lo. Como pode alguém descobrir de quanto precisa para ser salvo se está absolutamente certo de que não há nada de que deva ser salvo?”.

Filantropo, venerado como sendo uma das divindades civilizatórias (como a deusa da Sabedoria e guardiã da Justiça, Palas Athena e o mestre da techné Hefestos), pioneiro ao atentar para nossas necessidades, Prometeu agiu, desde os primórdios, com irredutível firmeza em defesa da fragilidade da pessoa humana.

Sobre Prometeu, discorreram os apoteóticos poetas Hesíodo, Píndaro, o tragediógrafo Ésquilo (525 ou 524 a 456 a.C.) e seu contemporâneo, o Filósofo Platão. Na maioria das versões, diz-se ser filho de Jápeto com a deusa Thêmis, Justiça divina. Tem como irmãos Atlas, Menoécio e Epimeteu (epí=depois e metheus=ver, saber), seu gêmeo, que pensa somente depois de fazer.

Já sabendo de antemão quem venceria uma grandiosa e inevitável guerra porvir (o próprio nome já denuncia seu caráter oracular), Prometeu se aliou a Zeus contra as divindades mais antigas. Mas, rebelde, o defensor da humanidade nunca escondeu certo ressentimento por esse novo e (em seu entendimento) orgulhoso deus, pois fora também graças a seu empenho que o soberano do Olimpo conquistou seu posto. Aqui, entrevemos ser antiga a relutância do homem em se submeter. Há essa negação ao “superior”. O deus não é visto como representante da justiça inerente, mas como temível inimigo.

Em Píndaro, Zeus encarrega Prometeu de distribuir os dons e mecanismos de defesa entre todos os animais, inclusive aos homens. Atarefado, Prometeu atende ao apelo de seu irmão Epimeteu, que insiste em se incumbir da missão. Eis que Epimeteu se empolga: garras, presas pontiagudas, força, velocidade, acuidade visual, auditiva, faro excepcional, aptidão para se metamorfosear, de adentrar subitamente ao solo, de elevar-se aos ares, pelagem espessa, carapaças, condições para respirar dentro d’água e tantas outras qualidades foram dispersadas a torto e a direito.

Banalizando preciosas aptidões, Epimeteu, como o próprio nome diz, não se detém a pensar, não reflete antes de agir e, esquecido dos homens, exagera na dádiva a alguns animais (que além de força, ganharam também velocidade e presas dilacerantes, como os leões e os guepardos). Consumidos todos os recursos, quando chega nossa vez, bípedes implumes, somos deixados nus, frágeis e indefesos.

Quando Prometeu foi conferir a tarefa, constatando o estrago, lamentou profundamente a insensatez do irmão: e agora? O que seria dos homens, tão limitados em suas capacidades físicas? Desprotegidos, tornar-se-iam presas fáceis para inúmeros predadores tão bem guarnecidos. Prevendo o aniquilamento de sua criação, contrariando os ditames de Zeus, que já havia lhe negado um apelo seu dessa natureza, Prometeu rouba o fogo divino (conhecimento) e dá-lhes às suas criaturas, assegurando assim a superioridade dos homens sobre os demais animais. Zeus não tarda a enviar Pandora como castigo (vide artigo “Parmênides, Heráclito e a Caixa de Pandora” já publicado nesse Blog).

O progresso da humanidade se deve à capacidade dos homens de, aconchegados em torno do calor do fogo, tornarem-se sociáveis. Desse modo, descobrimos e compartilhamos a linguagem, os números, o movimento dos astros, a memória, pudemos enfim, “pensar antes” de agir: preparamos alimentos, tecemos vestimentas, confeccionamos tigelas e tijolos, construímos casas, fundimos ouro, prata e ferro, aramos a terra, cultivando o sustento. Mas, infelizmente, mesmo providos de inteligência, vontade, astúcia, avidez, coragem e de tantas outras qualidades, os homens eram miseráveis, pois lhes faltava a política, qualidade necessária para que se relacionassem harmoniosamente entre si.

Sem união na pólis não se consegue vencer as adversidades, promover o Bem comum: “E, ao tentar se reunirem em grupo, a anarquia reinante fazia de todos inimigos e vítimas de querelas militares”. Acumulando cada vez mais informações, detendo inúmeros conhecimentos, mas ainda sem sabedoria, os homens passaram a se autodestruir, tornando todo ambiente insustentável.

A arte de viver em conjunto, ser “zoopolitikon” para Platão, é indispensável para o progresso das cidades e para a instituição de um governo virtuoso e justo, enfim, para o bem da própria humanidade.

Cada vez mais confiantes num intelecto puramente “científico” como sendo “a Verdade”, incendiados por vanglórias (hýbris), os homens afrontavam os deuses, já não os invocavam nem rogavam por sua proteção. Orgulhavam-se de haver cada vez menos diferença entre eles e os imortais. A felicidade humana já não dependia do acaso, do destino, de caprichos divinos. Prometeu finalmente criara oponentes ingenuamente crentes de estarem à altura (ou acima?) de Zeus. Como lhe disse Oceano, o parentesco influi e muito: os Titãs estavam vingados!

Em Ésquilo, mesmo sofrendo severa punição, o benfazejo não se dobra. Por ter desrespeitado a advertência de Zeus, Prometeu é condenado a 30 mil anos de prisão. Acorrentado a uma rocha (simbolizando a matéria) no Cáucaso, todos os dias uma águia vem bicar-lhe o fígado, regenerado durante as noites.

Paira, até hoje, o suspense insinuado por Prometeu: de que Zeus ainda será ser destronado por um dos seus filhos. Ameaçado, é coagido a falar sobre o que viu, mas se recusa terminantemente a dizer: “Nada, força nenhuma pode constranger-me a revelar-lhe o nome de quem deverá destituí-lo de seus poderes tirânicos!”.

Esquecido, sua grande dor é constatar que, vaidosos, bélicos e também como ele, extremamente presos à matéria, os seres humanos, mesmo animados pelo fogo/conhecimento divino, possuem um espírito ressentido, guiado por um intelecto revoltado. Com a imaginação assim exaltada, não mais os surpreende sucumbir à perversão. Seja como opressores ou como oprimidos, se degradam em sua própria efemeridade.

Com consentimento de Zeus, Hércules mata a águia e graças à intervenção do centauro Quíron, Prometeu finalmente se reconcilia com o ordenador do Cosmos, encontrando paz.

Preocupado com a insolência (hýbris) humana que poderia antecipar-lhes o aniquilamento ou algo pior (a profecia de Prometeu se cumprirá?), Zeus delegou a seu mensageiro Hermes a tarefa de distribuir igualmente entre todos os homens pudor e justiça. Disse ainda que aqueles que não os tivessem, por estarem contra o princípio unificador da sociedade, deveriam morrer. O que o arauto dos Direitos do Homem queria era assegurar-nos a dignidade da liberdade. Somos livres. Mas sem pudor (aidós=vergonha, respeito) e justiça não se ascende ao Olimpo.

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